概念密度低，當作分析犧牲的範例是不錯的，不過即便是重建事實、整理二手文獻，也稱不上完備。
除兒童和「因為種種原因而無法得知核電相關資訊」者之外，人人對核電與福島的災變，皆負有輕重、性質均不同的責任。以此為標準，台灣對核持各種立場的人，做的都還嫌太少。
蘭嶼、貢寮等地的處境，跟日本的福島、沖繩，如出一轍。我認為對這些已經在國家經濟發展歷程中被拋棄、傷害的地區，應該以「停止傷害」與補償為第一優先，而不是計較蘭嶼居民一邊吹冷氣，一邊數補助款。
犧牲的體系
作為日本國家犧牲體系的核電，就如同二戰前後，以靖國為基底的「犧牲體系」。（36）
「在犧牲的體系中，某（些）人的利益是從犧牲他者（們）的生活（生命、健康、日常、財產、尊嚴、希望等）之中產生並維持下去的。沒有被犧牲者的犧牲，要求犧牲的那方不可能產生利益，也不可能維持利益。但這個犧牲通常不是被隱蔽起來，就是作為一個共同體（國家、國民、社會、企業等）的『尊貴之犧牲』而被美化，或正當化。」（36）
對於犧牲，總是要問
- 誰成為犧牲？犧牲了什麼？
- 是誰決定犧牲？主張犧牲邏輯的人，有沒有把自己放在犧牲之中？
- 沒有犧牲的社會有可能嗎？
福島事件的犧牲分析
第一重犧牲：嚴重事故
福島縣民直接受到的損失。
- 暴露在輻射中：政府發布避難指示的標準浮動，避難被當成一種「自我責任」。（39-40）
- 重創當地產業：農、畜產物風評受損、觀光業亦然。（40-42）
- 歧視：「輻射會傳染」。（42-43）福島縣及縣民變成日本要切割的一部分。（44-45） 用片假名表記在日本文化中是「事件化」的方式。
根據核電建地審查的方針，
明顯可以看出「重大事故之場合」是已被預期，也被「假想」的。正因為「假想」了會發生這種事故，核電廠才必須從「人口密集地帶」被「相隔」開，而且得蓋在「低人口地帶」、「非居住區域」。
核電廠就是以此邏輯，建立在人口稠密的「中央」VS人口稀疏的「周邊」這種構造性歧視上。而隱瞞了這種構造性歧視的，就是所謂的「安全神話」。地方自治團體之所以會為了電源三法補助金、固定資產稅收入、增加工作機會等經濟利益而招攬核電廠進駐，也是因為先以這個「安全神話」為一切的前提。信任電力公司或政府宣傳的「安全」，接著才對經濟利益抱有期望。（51）
關於「安全神話」的分析，高橋哲哉顯得一廂情願。
第二重犧牲：受曝勞工
核電存在的前提是受曝的勞工。
基層受曝勞工並非是電力公司的員工，而是承包商、承包商的承包商所集結起來的派遣勞工，是根本不知詳情而被集結到工地勞動、打零工的勞工。如果沒有這些因為貧窮、在經濟上處於弱勢，所以即便受曝也必須繼續工作的人們的犧牲，平常的核電廠根本就無法運作。（55）
另外，在地人的比例，在福島第一核電廠高達76%。
根據《核電流浪者》的作者崛江邦夫所說，崛江所屬的承包商勞工約60人中，有七成出身於當地的農民或年輕人，其他三成則是從外縣市來打零工的勞工...。其次，根據負責這次事故中作業人員健康檢查的醫師說，約八成的作業人員皆為在地人，而且有相當多數是來自避難所。（58）
第三重犧牲：採掘鈾礦時所伴隨的問題
輸入日本的鈾礦原產國澳洲、加拿大、奈米比亞、尼日等地，皆有礦工受曝、周邊居民受輻射污染的災情。 「原住民族遭受到的傷害最大。」 （59）
第四重犧牲：核廢料
根據日本特殊法人核燃料回收開發機構的報告書，列舉地層處置的「適當地」，88處區域，有四分之一以上集中在東北及福島事件的災區。（61）換句話說，往偏遠、人口少、開發少、商業利益低的地方丟就對了。
日美安保體制及軍事的核用途
安保體制允許美軍在沖繩設基地、核潛艇停靠沖繩港，這也是輻射風險。（67）
核電事故的責任
在核電體系中， 要求犧牲的人 是誰？高橋哲哉也引用Karl Jaspers的《責罪論》（Die Schuldfrage）：
- 刑事上的犯罪：最終審級為法院。
- 政治上的犯罪：最終審級為戰勝國。
- 道德上的犯罪：個人之良心。
- 形而上的犯罪：神。（76-78）
推行核電政策的「核能村」參與者，一面散布「絕對安全神話」（日本的核電無論遇到何種自然災害都是安全的），另方面輕視安全性，以經濟利益為優先。無責任的態度（cf. 丸山真男）是引發人禍的主因。（78-79）
- 對核電政策負有責任的政府部門，包括內閣總理和擔任內閣的大臣、通產省、現在的經濟產業省歷任官員
- 將核電導入國家與地方鄉鎮藉此囤積利益的政治人物、地方首長、官僚。
- 核能委員會、核能安全委員會、核能安全．安保院的歷任官員
中曾根康弘、正力松太郎等核電導入期的政府官僚一旦鋪好了道路，「霞之關」也就是通產省、現在的經產省、資源能源廳的官僚，就利用核能委員會的權力，實際上操縱推行核電的政策。（80）
[…]事務次官一兩年就交替一次的體系，看來非常難以追究個人責任，而這件事也使得整個體系成為「無責任體系」而綿延不絕。（81）
- 國策執行部隊東京電力、接受建設與維修核電設施訂單，獲取龐大利益的核電相關企業。（79）
- 為核電安全神話背書的學者專家
- 對國民散布安全神話賺取龐大廣告費的大眾媒體
- 散布神話的文化人和演藝人員
- 司法本身：基於對安全性存疑而要求停止運轉原子爐的訴訟案件，在歷史上的三十五件中，原告勝訴的僅有兩件，而且這兩見到了上級審還是被駁回。至今的判決總一面倒向維護國家行政利益...。（79）
- 市民的責任：受人口稀疏地區的核電廠恩惠，享受電力的都市人。（89）可收集資訊但輕視、疏忽核電風險，沒有充分思考核電附帶的犧牲，或不關心犧牲。（90）至於在地居民雖然是受害者，但高橋哲哉的意思似乎是福島縣和縣民或多或少都得到核電利益，因此也是有責任的。（92-93）
- 政治責任：高橋哲哉引用丸山真男和Jaspers的論點：「提出反對的人們，也還是有未能改變國策的政治責任」，引用Jaspers所謂「如果沒有因此[看穿災厄、提出警告]衍生出行動，而且若行動沒有奏效，那麼它就不能產生政治效用」，認為即使持續反對，行動沒有生效的話，還是無法免於政治責任。不過，高橋的話也說得模稜兩可，最後龜縮到「這些人[兒童或因種種理由沒有機會知道核電風險的人]在經歷了這次的大事故後，也將會有思考今後是否應該繼續維持核電這個體系的責任。」（93-95）
天罰或天恩？將犧牲神聖化的機制（95-140）
將犧牲視為天罰或天恩，或是「在日本之名下團結吧」、「大日本者神國也」等法西斯或國家主義的契機，都具有以下特質：
- 武斷：為什麼這次地震是天罰或天恩，其他災難不是？
- 神聖化，造就獻牲：為什麼既可以是天罰，又可以是天恩？為什麼一定要團結？關切災民而救災或賑災，就等於支持政府、國家或「日本」？如此神聖化除了模糊事件責任外，也將災民神聖化，使其成為代罪羔羊，進而（視發言者立場）操作。譬如藉311事件提倡「國家贊翼體制」的佐藤優，先喊出「為了從這個危機中脫離，將會產生不得不將自己的生命獻給日本國家及日本同胞的人」（53），繼而站在此種神聖性的代理人的位置發言。
沖繩
沖繩面積只佔日本0.6%，人口比例1%，負擔全國74%的美軍基地。（162）美軍實質上具有治外法權。
無意識的殖民主義
日本（大和）人只要沉默，就能維持身為殖民者的既得權力與利益。（166）
沖繩與福島
- 構造性的歧視：歧視關係被歧視者有意識或無意識地維持。（179-180）
- 將經濟利益作為接受風險或負擔（亦即犧牲）的補償。中央政府提供經濟利益（沖繩振興特別措置法和電源三法），換取設置美軍基地和核電廠。（180）
的確，獲得經濟補助有利於沖繩與核電在地自治團體的財政，基地與核電事實上也成為在相關企業工作的人們的收入來源。但是，各種調查數據也顯示， 在財政收入上越仰賴基地或核電的自治團體及地區，經濟上就越無法獨立。長期來看，這種情況反而會危害地方經濟及地方自治 。（181，emphasis added）
然而，事實上沖繩自琉球處分以來，就處於殖民關係中，並被邊緣化，無法從事經濟發展，而福島也是在戰後日本經濟成長中較為落後而導致人口流出的地區。（185）
- 為了隱藏構造性歧視、隱蔽有意識或無意識的殖民主義，而發展了「神話」。（185）沖繩：制衡力論，美軍基地之於日本，是對抗鄰國的制衡力。福島：安全神話。另一個對兩案都作用的神話是民主主義，也就是用投票決定核電廠跟美軍基地要擺哪裡。（186-189）
真可能有無犧牲的社會嗎？
雖然說「無論做什麼事都會產生犧牲」，這也許是一種現實的情況，要思考怎樣才能造就「無犧牲的社會」也的確是件相當困難的事。但是以「無犧牲的社會」為目標卻非常重要，因為如果不這樣做，而只是一味陷入「反正做什麼事都會產生犧牲」，那麼就不會產生真正具有建設性的批判。（232）
正如同德希達所謂的「無條件的寬恕」、對他者「無條件的款待」、「超越法權力的正義」等等，這些理念雖然都是「不可能的經驗」，但正因為有這些理念存在，在現實上我們才得以去批判法權力..。（233）
此即柄谷行人所詮釋的康德的「統整的理念」。
MISC
- 高橋哲哉跟柄谷行人都批判Arendt。前者指出Arendt的理論有人種主義的色彩（206），後者則批判「公共」跟「公共的共識」只是抱持共通感覺之人之間的共識。
如果要更深入思考在鄂蘭所謂的「公共性」、「公共空間」中被排除或被抹除的他者，德希達的理論還是很重要的。但是話又說回來，如果要將德希達的解構理論所探討的人種分離政策、人種主義、死刑等問題搬上實戰場面，還是需要 實際決斷的公共性判斷力 。所以哲學思維與實際行動、實踐的關係是這樣的：在實際行動中，哲學的思維總是行動的前提，但是就算在哲學思維上不能獲得答案的事物，到了實踐場上，還是必須要作出判斷並提出答案。只是這個答案並不會是最終的答案，因此總需要解構性地重新審視。（206，emphasis added）
- 靖國體系跟犧牲體系都是犧牲體系，但層次不同。
- 「犧牲的邏輯」用在例如「某宗教之中，有犧牲的邏輯」，或者「某哲學家的理論中有犧牲的邏輯」。（215）從語言角度觀之，就成了犧牲的修辭學。（216）
犧牲的體系：福島．沖繩
高橋哲哉
trans: 李依真
叢書主編：林芳瑜
出版：聯經
總經銷：聯合發行
2014[2012]
